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《易经》符号系统—思维史上的期芬克斯之谜 【字体: 】      ★★★★
《易经》符号系统—思维史上的期芬克斯之谜
作者:佚名 文章来源:网络 点击数: 更新时间:2005-8-20 20:08:04
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中国古代智慧宝典《周易》一书由《易经》和《易传》两部分组成。《易经》包括六十四卦卦象(可称“符号系统”)和六十四卦卦名、卦辞、爻辞(可称“文字系统”)。《易传》(即“十翼”)则是最古老也最有权威的解易著作。
  在易学西渐的历程中,近代德国的莱布尼茨和黑格尔曾分别从数学和哲学的不同视角探索《易经》尤其是其符号系统的真谛。他们的发现和评论,不论肯定抑或否定,对在中西思想文化比较层面上揭示《易经》思维方式的奥秘,都能给人以深刻的启迪,从而开拓新的研易方向。
  一 莱布尼茨和《易经》——科学史上一个奇特的问题
  《周易》最早传入西方始于1626年在杭州刊印、由法国传教士金尼阁(Niclas Trigault)翻译的拉丁文本, 此后该书相继被译成多种欧洲文字。但最初使《周易》在西方产生较大影响的仍当推莱布尼茨和白晋讨论《易经》的信。莱布尼茨关于易卦二进制原理的发现,首次昭示了东方古老思想与西方现代科学之间的超时空的贯通一致,难怪西方学者称之为“科学史上一个奇特的问题”。
  莱布尼茨(Leibniz,1646—1716)既是一个大哲学家, 同时又是一个杰出的自然科学家和数学家。他从青年时期开始就一直设想能以数字为基础去建立一种新的演绎逻辑,使之具有和数学原理一样精确、简便的特点。《论个体性原则》(1663)一文即已提出“事物犹如数字”,只要建立一种基本的人类思想的字母表,并且懂得该字母表的用法,人们就能发现和判断任何事物。在《论组合术》(1666)一文中,他进一步指出,为了建立这种文字,关键在于把所有事物(概念)都简化成字母、符号,通过类似数字的乘法组合过程来进行推理演算。1677年,莱布尼茨又写了《通向一种普遍文字》一文,从哲学上全面总结和概括了上述符号逻辑思想。其主要论点可归纳如下:
第一,数可以说是一个基本的形而上学的形式,算术是一种宇宙的静力学,在其中显示出事物的种种动力;
第二,在数之中隐藏了最深奥的秘密,这是毕达哥拉斯本人依照一个可靠的来源把它从东方传至希腊的,自那时以来一直为人们所确信;
第三,虽然如此,或许还没有人掌握打开这个秘密的合适的钥匙,即我们可以对一切对象指派其确定的特征数字(Characteristicnumber)(指用数字代替字母——引者);
第四,由于所有事物的奇妙的相互联系,使得明确地用公式阐述各个事物的特征数字极为困难,为此,必须创制一种精美的技巧来使确凿的诸关系可以用数字加以表述和固定。
正是在上述思想导引下,莱布尼茨于1679年完成了科学史上的一篇重要论文《二进制算术的阐述》。该文创立的二进制算术为计算机原理奠定了基础。也正是由于上述两个重要发现,莱布尼茨本人亦被尊为数理逻辑的创始人和“计算机”之父。
  大约在1697年10月以后,莱布尼茨开始和当时在清代朝廷工作的法国神父白晋(Jouchim Bovet,1655—1730)通信。 莱氏关于建立普遍文字的思想启发白晋往《周易》象数学方面研究。1701年4月, 莱布尼茨将自己创制的二进制表寄给白晋。同年11月,白晋从北京复信,认为《易》卦的排列与莱氏送给他的数表是若合符节的,并寄给莱布尼茨两个《易》图。莱布尼茨发现其中卦的排列顺序与他在1679年发明的二进制原理是一致的:六十四卦图象中的两个基本符号阳爻(一)和阴爻(——)对应于二进制算术中的两个基本符号1和0,可以用1和0代替“一”和“——”,使后者完全转译为前者。莱布尼茨后来提到这一发现时指出:“《易经》,也就是变易之书。”蕴藏在六十四卦中的“哲学秘密”“恰恰是二进制算术”,“阴爻‘——’就是0,阳爻‘一’就是1。这个算术提供了计算千变万化数目的最简便的方式”。由于周易卦图佐证了他早就发明了的二进制算术的正确性和可靠性,因而促使他两年后将上述论文公开发表于《皇家科学院论文集》。
  莱布尼茨用数学方法论解说《易经》时得到的这一重大发现自然使他感到惊异,他不无理由由此推测伏羲等人创制八卦并重为六十四卦时是否自觉地运用了二进制算术,《易》卦排列组合顺序与二制算术的排列顺序之间不谋而合,这个事实本身都不仅表明了中国先民令人赞叹的深邃智慧,而且第一次雄辩地证明了《易经》符号系统是有其科学依据的,因而才能对国内外易学研究产生经久不衰的吸引力。
  从另一角度看,莱布尼茨之所以发现《易经》中的二进制原理也并非纯属偶然。前已述及,作为一个具有哲学头脑的数学家,他不仅重视以关系推进为基础的演绎逻辑,而且关注以事实推理为基础的归纳逻辑或概率逻辑,并试图把这两种逻辑结合起来,通过设计一种具有普遍特征的科学语言或逻辑上透明的科学语言,最终建立一种能够更精确更敏捷地进行推理的新型逻辑。莱布尼茨在追求这样一种普遍语言(符号语言)的过程中,自然不仅对《易经》符号系统发生兴趣,而且能进一步把它与他自己的符号逻辑构想加以观照,并因此洞悉二者之间的内在相似性,从而为促进东西文明融合作出了重要的贡献。

  二 黑格尔和《易经》——辩证法史上一次重要的中西对话
  从黑格尔生前出版的几部辩证法专著(《精神现象学》、《大逻辑》、《小逻辑》)里面,我们很难找到黑格尔辩证法可溯源于易经辩证法的任何线索。现在我们考察黑格尔和《易经》的关系,主要依据其《哲学史讲演录》(1816年首次开讲)中的“中国哲学”一节内容,其中简略地对孔子的道德哲学、易经哲学和老子哲学作了评述。在这节的一个注释中,黑格尔引证了他的同时代人温地士曼(Windichmann )所著《哲学在世界史上之进展》第一卷中的一段话:“所有卦与卦之间的一切内部联系,发展为一个整体的循环,关于这一点,孔子说的很明白(在他的‘易系辞’中)”,并且补充说:“里面一点概念也没有”。这里从总体上表明了黑格尔对《易经》褒贬参半的基本立场和态度。
  毫无疑义,黑格尔正确地充分地估价了《易经》在中国古代思想文化中的重要地位和作用。他指出:“易经包含着中国人的智慧”,它构成“中国人一切智慧的基础”。从这一基本评价出发,黑格尔进一步指明《易经》具有如下两个显著的思想特征:
  第一,《易经》哲学是人类哲学起源时期产生的一种特殊的原始的符号哲学或象征哲学。在《易经》的起源问题上,黑格尔引述了关于伏羲发现《河图》、《洛书》的传说,但认为“完全是神话的、虚构的、无意义的”。从黑格尔说《河图》、 《洛书》系由一些上下排列的平行直线组成,而根本没有提到是由白点和黑点图画的,可以推论,黑格尔可能并没有见到《河图》、《洛书》本身,而误认为它们就是指八卦图形。然而,不论伏羲是否发现或所发现的是否系河、洛或八卦,对黑格尔来说,有一点可以肯定,这就是:《易经》符号系统(八卦图表)是在先的,“易经就是这些基本符号的发挥”,即从多方面对它的符号所作的“说明和注释”。文王的卦爻注释和孔子的整理说明都是后来的事情。
  黑格尔指出,八卦中包含的上下排列的平行直线“是一种符号”,但它们不是空洞的无内容的,而是“具有一定的意义”,八卦符号的具体涵义因其组合的方式而不同。例如,两仪(一)和(—)分别表示完善、父亲、男性、一元、肯定及不完善、母亲、女性、二元、否定。两仪相叠产生四象:即太阳、少阳、少阴、太阴,它们分别表示完善的不完善的物质。如果把阴阳爻三个一叠地组合起来,便得到八卦的图象:乾(天)、兑(泽)、离(火)、震(雷)、巽(风)、坎(水)、艮(山)、坤(地)。如果把上面八个单卦重合,也就是把阴阳爻六个一组地叠合,就能得出六十四卦图象,其中每卦的涵义各依其上下卦综合而定,因而也更复杂。
  黑格尔还指出,数并不是表达和把握思想的合适工具。“谁把思想掩蔽在象征中,谁就没有思想”。“精神不需要这样的象征,它有语言作为它的表现工具”。然而,伏羲八卦哲学并不同于古希腊毕达哥拉斯学派的数本原论。因为“中国人对于他们的符号也还是加了解释的,因而也还是把它们所象征的意义说明白了的”。八卦符号的象征性意义,表明“中国人也曾注意到抽象的思想和纯粹的范畴”。只不过它是人类哲学思维的最初成果罢了。
  第二,《易经》突出地表明“在中国人那里存在着最深邃的、最普遍的东西与极其外在、完全偶然的东西之间的对比。
  黑格尔称《易经》为“论原则的书”。意指易卦中两个基本符号阳爻—和阴爻——“是一切事物的原则”,即起源、本源和基础。由阴——和阳—推演而成的《易经》符号系统,既是中国人文字的基础,也是中国人一切智慧、学问的源头。《易经》符号系统中最深邃而最普遍的东西就是以阴爻和阳爻相结合的种种形式所表现出来的万物变化思想。老子的“道”(理性)的成立就是由于这两个原则的结合。由此不难看出, 黑格尔关于《易经》即原则之书和莱布尼茨关于《易经》即变易之书,这两种提法在主导思想上其实是不矛盾的,二者都以阴阳爻的排列组合变化为枢纽,其区别仅在于前者言及哲理,后者言及数理。
黑格尔不仅指出了《周易》一书中《易经》符号系统的在先性,而且指出了《易经》符号系统的整体性和有序性。《易经》符号系统(包括八卦、六十四卦等)均以阴爻——和阳爻—的变化为契机,由它们不同位形配列而产生出八卦图象和六十四卦图象。黑格尔认为《易》卦的这些变化是井然有序的,“所有卦与卦之间的一切内部联系,发展为一个整体的循环”。八卦首尾自相环绕, 六十四卦错落有致,构成一个生化不已的有机的符号体系。
  正因为如此,《易经》符号系统的“这些图形是思辩的基础,但同时又被用来作卜筮”,思辩和卜筮兼而有之,“所以那最外在最偶然的东西与最内在的东西便有了直接的结全”。上述“对比说”或“结合说”实际上触及到古代《周易》研究中长期双峰对峙的义理和象数两大传统,这可以说是黑格尔易学观中最可深玩之处。黑格尔关于符号与意义、卦象与物象之间的象征关系的论述,表明他其实发现了中国易学中那种天人合一的本质特征。但由于种种原因,他却无法正确地深入地理解这一特征。
  黑格尔分析了八个单卦的构成及其取象含义后,认为八卦图形虽然被赋予意义,但其意义是极为抽象的。“从对八卦的解释里表示出一种对自然物加以分类的努力,但这种分类的方式是不适合于我们的”,因为它把天、泽、火、雷、风、水、山、 地这些不同等的东西混杂在一起。然而,这不过是黑格尔对《易经》分类法的一种误解。实际上,《易经》八卦符号早已超过出八种自然物的范围,而成为构成自然界乃至浩瀚宇宙的八种元素或力量,因此才衍生出由它们所表征的广泛的物象。黑格尔提到的八卦取象含义仅仅是其中的一部分。我们知道,分类法恰恰是莱布尼茨的通用语言字母表的演绎基础。《易经》八卦分类取象同样是《易经》预测应用的信息基础。黑格尔不理解这一点,就武断地得出八卦“是从思想开始,然后流入空虚,而哲学也同样沦于空虚”的错误结论。这是和他关于《易经》符号系统的深邃思想自相矛盾的。
  为什么辩证法大师黑格尔对《易经》辩证哲学的总体肯定评述中竟然包含如此粗浅乃至谬误的看法呢?答案其实也很简单。一个原因是由于资料缺乏和当时传教士的易经翻译不准确。更重要的则是由于黑格尔本人漠视了数学和哲学“同是一个思维”,数学思维和哲学思维之间有内在的联系。他认为莱布尼茨的符号逻辑思想,混淆了计算和推理、数学和哲学的区别。诚然,黑格尔正确地看到了思想的复杂和精深决不是单纯的数学的形式的方法所能真正把握和完全穷尽的,他也并非没有洞察到莱布尼茨构想中关于概念、推理、思维符号化、形式化的新因素,但却把这看作是无概念的即不合辩证法的无意义的,而简单予以否定。黑格尔对《易经》符号系统的理解也是基于同样的态度。 因而使他未能从《易经》符号系统的整体有序性出发,深入探询《易经》精湛象学体系的内涵价值。
  如果把黑格尔和莱布尼茨的易学研究作一比较,那么,可以看到,他们均只注意了《易经》的形式方面(符号系统),而未接触或未深究其内容方面

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