| 无不备，感而逐通，而自 然合乎仁义中正之道，故“诚、神、几，自圣人”。圣人之所以能够 如此，关键在于圣人以无思为本，以思通为用，“几动干彼，诚动 于此”。因此，人们应该学习圣人的榜样，以思为圣功之本，在一 念初动、善恶未著之际，见几通微，戒棋谨慎，俗守中道，执著保 持。这就是学习做圣火的心注修养的下手工夫。
周敦颐接着提出了心注修养三个不同等级的追求目标：“圣 希天，贤希圣，士希贤”。《志学第十》圣人追求与天同体，以天道 之诚为本，做到静虚动直，明通公薄，这是心任修养的最高目标。 实际上，圣人独得于天，本全于己，先天的禀赋最完美，不必通过 心注修养，率性而行，便能达到这个目标，其所以仍说“圣希天”， 只是强调圣人的道德行为有着宇宙论的本源依据，以天为法。贤 人的禀赋不及圣人，必须学知利行，自明而诚，以圣为法，追求达 到圣人的境界。至于一般的土人，则必须困知勉行，“志伊尹之所 志，学颜子之所学”，追求达到贤人的境界。虽然圣人、贤人、士人 追求的目标不同，所能达到的境界有异，但是共同的主旨都是为 了完满地实现自己的道德本性，做一个真正的人。这是一种道德 价值的追求，如果把道德价值追求到手，则富贵尊荣，常泰无不 足，得到一种很大的快乐。《师友上第二十四》说：“天地间，至尊 者道，至贵者德而已矣。至难得者人，人而至难得者，道德有于身 而已矣”。《富贵第三十三》说：“君子以道充为贵，身安为富，故常 泰无不足。而林视轩冕，尘视金玉，其重无加焉尔”。《颜子第二 十三》说：“夫富贵，人所爱也。颜子不爱不求，而乐乎贫者，独何 心哉？天地间有至贵至富可爱可求，而异乎彼者，见其大，而忘其 小焉耳。见其大则心泰，心泰则无不足。无不足则富贵贫贱处之 一也”。所谓“心泰”，就是一种宁静闲适、超然物外、活然自得的 精神境界，也就是后来理学家所着意探寻的“孔颜乐处”。这种精 神境界是通过道德价值的追求而后达到的，虽然立足于太极，但 却“廓之配天地”，而与太极相通，既有浓郁的人文情怀，也有深 沉的宇宙意识，与佛道二教的那种蔑弃伦理纲常、脱离名教的修 养方法和修养目标有着根本性的不同。
周敦颐按照这条思路，一方面由太极以立人极，以诚作为道 德本体，从理论上回答了人在宇宙中的地位以及人之所以为人 的本质问题，另一方面又落实于心胜修养层面，从实践上回答了 “名教中自有乐地”、“儒者自有名教可乐”的问题，其探索的重点 偏于心性内圣之学。虽然如此，周敦颐在《通书》中也论述了许多 有关经世外王的问题，不仅只是表达了儒家的道德理想，而且也 力求由内圣通向外王，表达了儒家的政治理想和社会理想。比如 周敦颐认为，儒家的政治理想是追求“顺化”。所谓顺化，就是顺 应天道以阴阳生成万物的自然和谐的规律，以仁育万物，以义正 万民，做到政善民安，大顺大化而不见其迹。儒家的社会理想是 追求制礼作乐。“礼，理也；乐，和也”。礼的本质是理）顺各种人际 关系，使之有条不紊，井然有序。乐的本质是使各种不同身份地 位的人相亲相爱，和睦融洽。礼着眼于阴阳之分，有分始能有序。 乐着眼于阴阳之合，有合始能上下和亲而不相怨，把社会凝聚成 一个整体。儒家的道德理想所追求的“纯心”，是从属于外王事 业，实现这种政治理想和社会理想的一种必要的手段。因为“心 纯则贤才辅。贤才辅则天下治”。周敦颐依据《周易》的阴阳哲学 的原理，把作为整体性的儒家文化价值理想归结为“太和”。《乾 卦·家传》说：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶 物，万国咸宁”。太和即天入整体的最高的和谐，既指宇宙自然的 和谐，也指社会人际关系的和谐。周敦颐认为，这种太和就是儒 家所追求的最高的价值理想。《乐上第十七》说：“古者圣王制礼 法，修教化，三纲正，九畴叙，百姓太和，万物咸若”。这是就社会 人际关系的和谐而言的。《乐中第十八》说：“故圣人作乐，以宣畅 其和心，达于天地，天地之气，感而大和焉。天地和，则万物顺”。 这是就宇宙自然的和谐而言的。周敦颐把太和树立为儒家的整 体性的价值理想，对后来的理学家产生了深远的影响。张载的 《正蒙》以太和开篇，并且认为太和即是太极，这个思想是直接受 到周敦颐的启发而后形成的。由此看来，周敦颐的思想尽管有所 偏重，仍然是一种天人整体之学，一种内圣外王之道，应该置于 儒学的大传统中进行全面的把握，而不能仅仅以道德理想主义 或心住内圣之学这些片面的词语来概括。
上一页 [1] [2] [3] [4] [5]
|
