老子皙学中的一对重要范畴——有与无。
老子说：“天下万物生于有，有生于无。”（40章）
常无，欲以观其妙；常有，欲以观其撤。（于省吾《诸子新证》云：“缴者，归也”。）此两者同出而异名。同谓之古。玄之又玄，众妙之门。”（1章）
应该指出，对“有”与“无”这一对范畴的辩证分析是哲学史上（希腊、印度、中国）一切早期哲学的出发点。黑格尔的《大逻辑》和《小逻辑》亦都从“有论”开始。
在魏晋时代，玄学家也对这一对范畴甚感兴趣。然而，这一对范畴，却被王弼、何晏等一班玄学家解得玄之又玄，以至完全变成了不知所云谓的离奇神话。实际上，老子命题所蕴涵的道理是简单的。
试考察一个事物在历史进程中的形态正化，即可发现这样的规律：某一事物，起初呈现为一种存在形态，而在后来的发展中遂渐变为完全不同的另一种新存在形态。（例如，一粒微小的树籽，通过不断的发育变化最终长成为一棵高大的树木。）
如果对事物的这种形态变化作抽象分析就可以指出这乃是一个二重化的过程：一方面是事物原有的旧形态通过变化过程而消失即由有转化为无（种籽）。另一方面是先前潜在的事物新形态，逐渐生成出现即由无显现为有（大树）。
例如大树先前是无，在树籽的无化中转化为有。树籽原来是有在大树的形成中消失于无。（参见列宁《哲学笔记》：正在开始的东西还不存在，它只是走向存在。从非存在到存在，非存在同时也就是所在。”）
由这种分析就不难引出如下的结论；
一、事物新形态是从“无”中发生的。因此，无是本原。（天下万物生于有，有生于无。）（40章）
二、事物之旧形态是向“无”转化的，因此，无是归宿。（“夫物芸芸，各归其根，归根曰静”。）（16章）
这就是老子哲学最基本的原理。实际上，老子关于道的其他一切命题，都或者是导向这个原理的前提，或者是由这个原理中引申出的结论。
老子认为，事物之由不存在（无）走向存在（有），然后，积小而成大积弱而变强，以至于全盛，最终达到顶点。再一变而为走向反面，终至灭亡而消失。如是生生不已，这就是宇宙中一切事物生生灭灭、存在发展所普通遵循的永恒之“道”。
在老子书中，以大量的事例，对道的这一原理作了具体生动的说明。他说：“物壮则老”（30章）“强梁者不得其死”（42章）。“天之道犹张弓也，高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者补之”（77章）。“人之生也柔弱，其死也坚强、万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者死之徒，柔弱者生之徒也（76章）。“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”（2章）。“曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”（22章）。
5、老子的治国之术
正是由这一原理出发，老子引出了他的治国。平天下之术，也就是他的政治哲学、历史哲学、军事哲学和伦理学。对于老子的这一部分思想，可以归结为六个字即：以反求正之术。用老子自己的话说即：“玄德深矣，与物反矣，乃复至于大顺”（65章）
实际上老子的逻辑是极其简单的。既然一切事物总是要向相反的方向发展，大者，将变为小；强者，将变为弱；贵者，将变为贱；那么为了使大者常大，强者常强，贵者常贵，就应该反其道而求之。处大而若处小，处强而着处弱，处贵而苦处贱。即自觉地、主动地使自己经常处在小、弱、贱的地位上。这样按“道”的规律发展，结果则格格是相反即转化为大、强、贵。
敌我们可以把老子的这种策略思想概括为以下这样一个图表：
以反求正之术
以退为进 以辱为荣 以少为多
以贩为进 以缺为成 以损为益
以愚为智 以冲为盈 以柔为刚
以弱为强 以屈为伸 以掩为张
以后为先 以拙为巧 以废为兴
以下为上 以讷为辩 以予为夺
无为则无不为
唐代以后有人认为老子书是兵书（毛泽东亦有此论）。老子书中确实包含军事哲学的内容。但这种军事韬略，并不是著于哲学的主干而只是老子“以反求正”策略思想的副产品。
作为用兵之道老子主张以不战制战，以退制进，甚至以败制胜。他说：以道佐人主者，不以兵雄天下……善有果而以，不敢以取强。（30章）“兵者不祥之器……圣人不得已而用之……胜而不美……胜以丧礼处之。”（31章）“用兵有言吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。（69章）
但如果根据这些观点以为老子是反对一切战争的和平主义者，是非攻非胜的失败主义者那就大错特错了。老子并不反对战争而是以非战作为作战的战略方法。老子也并非反对胜利。所谓“胜而不美”者乃是以胜为不胜从而不断求胜以达常胜之术也。
这种以反求正的策略思想推广于政治斗争，则可以产生一套设队陷敌、阴谋制人的权谋术数。故老子说：将欲掩之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。”（39章）又说：古之善为道者，非以明民，将以愚之。”（65章）“绝圣弃知，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。是以圣人处上而民不重，处前而民不
害。以其不争，故天下莫能与之争。（66章）
这种权谋术略构成老子政治哲学中阴险的一面。亦成为后世许多政治、阴谋家张权制敌的法宝。所谓“君王南面之术”者实即指此。
6、老子的伦理哲学
还是从“以反求正”的原理出发老子提出了他的伦理哲学——一种独特的人生价值观点。
第一老子依据相反者相成的原理，认为人类行为的善与恶、美与丑的观念都不是绝对的而是相反相成、互为依托的。没有绝对的美，亦没有绝对的善。美和善，是与丑和恶的观念相对比较而存在的。他说：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”（2章）又说：唯之于阿，相去几何？美之与恶，相去何若？”（2章）
第二，由这种善恶相反相成的价值观出发，老子抨击西周晚期儒家的礼义观念他说：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱有贞臣。”（18章）“故礼者忠信之薄而乱之首，前识者道之华而愚之始。”（38章）
第三，既然美和善总是相伴着丑和恶，智慧总是相伴着诈伪，礼义总是相伴着堕落，总而言之，既然人类在文明形态上的每一种进步，都总是伴随着道德与纯朴人性的堕落；那么，对人性最根本的改革，就是彻底地放弃对美、善、智慧、礼义道德和社会物质文明的追求，而回归于原始纯朴无知无欲的人性中去。所以老子主张：“小国寡民，使民有什伯之器而不用也，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。至治之权，民各甘其食，美其服，安其俗，乐其业，邻国相望，鸡犬之声相闻，使民至老死，不相与往来。”（80章）
后一段话，体现了老子的最高社会理想。这种理想，与儒家的大同理想（《礼记》）是非常不同的。基本上，老子是反对物质文明，反对科技与工艺，甚至反对理智性和知识的。他说：为学者日益，为道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”（48章）“圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，有而不恃，功成而弗居。”（2章）“为无为，事无事，味无味，大小，多少报怨以德。”（63章）为者
败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。”（64章）“是以至人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。”（3章）
应该指出，老子这种社会理想，表面看是一种反人性、反文明、反理性、反道德的荒谬思想。但另一方面，这正是哲学史上对于人类异化所发出的第一次抗议呼声。
根据这种无为而治的人生哲学，老子阐述了他所理想的圣人模式。这种圣人“自知不自见，自爱不自贵”，“不敢为天下先”，“知其白，守其辱”，“专气致柔”——无知无欲无为如同初生的“婴儿”。
如果把老子的伦理学观点与先秦德家的伦理学观点作一对比，就会发现这两种价值观念在许多方面是相反的。
儒家主张用世，老子主张避世。儒家主张进取，老子主张无为。儒家主张“爱人”，行仁政，老子主张“绝圣异知”。儒家重人事，老于尊天道。儒家主张“走私”，老子则主张“成其私”。儒家崇奉西周礼治，主张克已复礼，实际上是以颂古的形式非今，抨击时政，主张改革政治。而老子根本摒弃礼治，认为“礼”是忠信之薄而乱之首”，主张使社会彻底退。到氏族时代去。
孟子曾这样描述他所理想的政治家形象：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《孟子·腾文公》）
而老子所理想的圣人形象却是：“微妙玄通，深不可识。豫兮若冬涉川、犹兮若畏四邻。俨兮其若客。涣兮若冰之将释。敦兮其若朴旷兮其若谷。温兮其若浊。”（15章）
无棱无角，无欲无争。随器赋形，与物同化。无不变之则，无必循之径。但求遗世独立，何问世之清浊？
老子这种拒绝承担伦理责任的人生哲学有其消极的一面。这种消极方面后来在庄子、列子一派的战国后期道家伦理学中得到更为极致的发挥。这种消极的道家伦理在认识论上发展到彻底的怀疑主义、相对主义，在价值论上则是彻底否定生存的责任和意义。不是使人敢于面对历史，面对社会的挑战，勇敢地承担自己的责任和使命；而是使人缩入个体生存的蜗壳，以个人的生存得失作为人生的最高价值。因此后期道家实际是一种十分自私的苟生哲学。黑格尔曾批判中世纪基督教的“圣徒”观念说：“假如这样的一批人要组成一个国家的话，那么他们的羔羊式的善良他们那种只知关切自己个人、自己爱护自己、自己永远看到和意识到自己的优点的虚荣心就必须扫除干净。因为那在公众中的生活和为了公众的生活并不需要那种软弱和怯懦的善良，而正需要一种强毅的善良——不要求只关心自己和自己的功罪，而要求关心公众和怎样为公众服务。
这一批评完全可以用在后期道家身上。人类降生于地球上，是担当着责任和使命的。人应该面对历史改造世界力求有所作为，而不是逃避、无为。人应该有勇气坚持自己认为是善的原则，为一种理想作斗争，不论这种汁争使人遇到什么样的痛苦。两千年来，道家哲学中这种逃避入生责任的“无为”哲学，对我们民族的精神、性格和历史发展都造成了有害的影响。不少政治家，由于受这种人生哲学的影响，在所谓“功成绩退”、“激流勇退“的借口下，为了全身保家而逃避自己的历史责任。请看一些人生谚语如：
“ 危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。”“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”“刚易折，白易污，巧易拙。”“事事求全无可乐，人非看破不能闲。”“红尘白浪两茫茫，忍辱求和是妙方。”“聪明难，糊涂更难。由聪明而糊涂最难”……
诸如此类所反映的其实正是这种无为与逃世的人生态度。
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